我们必须持续相信才有永生吗?

Belief Salvation
Doesn’t the Present Tense of Believe in John 3:16 Mean We  Must Continue to Believe to Have Everlasting Life? 10
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序言

在我十二岁的时候,有一天我躺在床上,辗转反侧,无法入睡,我清楚记得当时我在想:“如果我在睡眠中死去了,我会上天堂吗?”在漆黑安静的卧室里,我曾经听过的所有献身呼召不断地在我的脑海中涌现,“你是真正的基督徒吗?你足够好吗?”因为我知道,我绝达不到我所在教会的标准,我觉得一切希望都破灭了。虽然我们在清醒的时候几乎都积极地参加教会的各样活动,但我不确定自己的永恒归宿。正是在这个时候,我听到我的一个牧师对我说:“你真的相信吗?”根据他的说法,信心不仅仅是相信某样事情或某个人;它是我和我的肉体之间持续进行的情感和法律战。《约翰福音》3:16像小孩子一样的信心,被他所描述的真信心大大地削弱了,他所描述的真信心是:“背起你的十字架跟从我!”我的牧师受到了一些写有类似下列话语的神学家影响:

若有人说成为基督徒是一件很容易的事情,不要相信他们。对罪人的救赎让神付出了他自己儿子的代价;它让神付出了他儿子的生命之代价,也会让你付出同样的代价。救恩不是理智思考的结果。它来自按照圣经的启示而活出顺服和基督的生命;它是行动的果子,而不是意愿的果子。它没有给消极旁观者留有余地:没有行为的言语是空洞和徒然的……是我们所活出的生命,而不是我们所说的话,决定我们的永恒归宿。[i]

然而我知道,如果我的永生取决于我,我也可能会放弃。

搬到路易斯安那州的新奥尔良后,神安排了几个人进入我的生命中跟我分享他们的信心。其中一个是一位青少年牧师,他问我:“迈克,是否有可能你去了一辈子教会,却不明白福音是什么?”他跟我分享说:“我们得救,唯独单单借着相信基督。”我几乎花了二十年的时间,才相信基督的应许,并确信自己的永恒归宿,但一旦我相信和确信,我的生命就发生了不可逆转的改变。

问题出在哪里?

就像我的牧师的成长经历一样,许多善意的牧师和神学家都限制了信心相信这些词语。在《雅各书》2:14中,好多人给信心附加了许多消极词语,例如“虚假”(译注:中文圣经中没有这个词“),或“这(种)”。[ii]

有些人认为,在新约的原文中,圣经作者在那些相信一段时间(不定过去时[iii])和那些持续相信(现在式)的人之间做出了区别。一位文法大师认为,新约的作者通常使用现在时来描述真正的相信,因为“整体而言,他们认为持续地相信是救恩的必要条件。”他还解释说,“救恩的应许几乎都是赐给”那些现在相信之人的,几乎从不赐给那些只相信一段时间的人。[iv]换而言之,这个文法大师是说,如果圣经的作者使用希腊文的不定过去时来描述相信的行动,那么,我们可以假定,他们的信心尚未达到真正的相信。相反,他是在说,如果圣经作者使用现在时,我们可以假定,他们是真正相信的,因为他们的信心会一直不断地持续下去。

对于那些认为人必须持续相信才真正得永生的人而言,这个观点是有道理的。例如,他们可能引用《约翰福音》2:24-25作为虚假相信的证据。许多人相信(不定过去时)耶稣,是因为耶稣所行的神迹。虽然《约翰福音》中的神迹之目的是引导人相信基督(约20:30-31),但有些人还是认为那些基于神迹而相信耶稣的人,并没有真正相信基督(参看后文的讨论)。[v]他们会引用《约翰福音》3:16作为真正信心的证据。在这个段落中,约翰使用现在时来描述信心。《约翰福音》3:16中的现在时描述了“以致得救”的相信,与不定过去时所描述的信心截然不同,不定过去时所描述的信心“不能带来真正的得救。”[vi]换句话说,有些人认为,真正的信心会一直持续下去(现在时),而假的信心只是暂时的(不定过去时)。

为了明白《约翰福音》3:16中的现在时是怎么使用的,我们必须明白动词在希腊文中的一般用法,以及新约的作者在不同的上下文中是如何使用动词的。一旦我们明白新约中的动词和它的使用,我们将会回到《约翰福音》3:16。该节经文将会帮助我们看到,如果问题中的观点——我们必须持续相信才能得救——是正确的,或者如果约翰在《约翰福音》3:16中使用现在时和不定过去时的方式,与动词相信在新约中的功用以及作者使用它的方式更加吻合。

相信在新约中是如何发挥功用的?

关于动词相信的讨论,通常需要注意希腊文中的不定过去时和现在时之间的区别。然而,大多数人常常忽略了它是哪类动词。相信是一个状态动词——一个没有动态或改变的动词。状态动词描述了一种状态(也就是爱、相信、知道、有),不是行动(也就是行走、做、说、跳舞)。[vii]

当一个人爱上某个人时,他们就进入了一个爱的状态。如果我们说“他曾爱过他的妻子,”那么情况可能已经发生了变化,然而,除非有人告诉我们,否则,我们不会假定他的爱停止了。如果我们说“他爱他的妻子,”我们会认为他一直爱着她,直至有人告诉我们不同的情况。同样的道理也适用于动词相信。当人相信某样事情时,他就进入了相信的状态中——没有说明什么时候结束。[viii]如果有人说“约翰相信”,动词暗示他是在相信的状态中,并且会在那种状态中继续下去,直至发生某件事情,使他改变了心意。如果有人说,“当约翰看见船只消失在地平线时,他相信地球是圆的。”动词没有明确显明他的相信将会持续多长时间。约翰很可能一直到死都相信地球是圆的,虽然有可能将来某件事会改变他的想法。希腊语现在时的用法跟状态动词一样。

那些认为《约翰福音》3:16是教导人必须持续相信才能得救的人,他们的问题是,他们把他们的神学读进了动词和句子中。有些人把这节经文翻译成:“凡(持续)信他的人,都不至灭亡。”[ix]《约翰福音》3:16中没有迹象表明我们必须持续相信才会得永生。虽然现在时可能有持续的方面,但上下文中应该有迹象表明。例如,《使徒行传》16:18说:“她一连多日这样喊叫(现在时)。”“这样”这个词是翻译的人加进去的,用来修饰现在时动词“喊叫”,因为短语“一连多日”可让我们知道该行为持续了一段时间。但相反的是,在《马太福音》第17章中,有一个人来见耶稣,跪下,说:“主啊,怜悯我的儿子!他害癫痫的病(现在时)很苦,屡次跌(现在时)在火里,屡次跌(现在时)在水里。我带他到你门徒那里,他们却不能医治他”(太17:15-16)。

显然,那个男孩没有持续地癫痫、痛苦和跌倒。这些是动态动词,假定这些动作持续了一段时间。如果他从未间断地跌在火里和水里,他要么被烧死,要么被淹死。这几乎是对语法的荒诞误用。

持续的观念不是单依靠现在时来表达。当新约作者想要表达一种持续情况时,他们会使用上下文的线索或词语来表明他们的意思。毕竟,如果约翰想要把持续相信的观点包括在内,他可能会使用希腊动词epimenō,这个词的意思是“继续”。[x]对于这样令人费解的教义,约翰必会清楚地说明,而不是模棱两可(终究,如果必须持续相信,直到死亡,才能确知自己是得救的,那么,救恩的确据就会被大大削地弱,甚至是不可能的,因为我们都无法预知未来)。

解经家经常在没有上下文线索或修饰语表明有持续相信之意思的情况下,把持续的意思加到动词相信上。这误解了动词的功用。在这一章中,我会论证动词相信,在新约中的功用是作为状态动词,因此,新约作者使用不定过去时来指进入相信的状态中,使用现在时来描述某人处于相信的状态中。让我们看新约是否证明了这一点。

相信在新约中是如何被使用的?

税吏(太21:32

《马太福音》21章中包含有一个耶稣的权柄受到挑战的故事。耶稣拒绝解释他的权柄后,他给祭司长和民间的长老讲了“两个儿子的比喻”。

为了形成对比,耶稣说:“我实在告诉你们:税吏和娼妓倒比你们先进神的国”(太21:31)。为了消除任何混淆,耶稣解释:“因为约翰遵着义路到你们这里来,你们却不信(不定过去时)他;税吏和娼妓倒信(不定过去时)他。你们看见了,后来还是不懊悔去信(不定过去时)他”(太21:32)。如果耶稣是为了在税吏和妓女的真正信心与祭司长和长老的缺乏信心之间形成对比,为什么马太对两个群体都使用不定过去时?这似乎与有些人设法在动词的现在时形式和不定过去时形式之间做出区别是相冲突的。

婚筵神迹(约2:11)

耶稣在加利利的迦拿的婚筵上行了第一个神迹后,约翰写到:“他的门徒就信(不定过去时)他了”(约2:11)。这开始了耶稣证明他真的是基督的一系列神迹。《约翰福音》20:30-31给出了耶稣行神迹的目的:“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事,是叫你们相信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”因此,如果神迹的目的是叫人相信耶稣是基督,那么,《约翰福音》2:11中的门徒看起来真的相信基督并且得到了永生。有什么理由说门徒的相信是假的呢?在2:11中的三个动词(行、显出、相信)用的都是不定过去时。从上下文可明显看出,约翰是从事后的角度来复述已经结束的故事。因此,约翰丝毫没有说门徒没有真正相信基督。他只是在从他当前的角度来复述已经结束的故事,他使用过去不定时来表明门徒进入了相信基督的状态中。[xi]

门徒的信心(约2:23)

《约翰福音》2:23说:“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见他所行的神迹,就信(过去不定时)了他的名”。关于这节经文,莫里斯(Morris)写道:“‘相信’这个词用的是过去不定时;许多人做出了决定。但我们不应该认为他们有深挚的信心。[xii]对他们的信心表示怀疑后,他解释说,他们相信,只是因为被耶稣的神迹吸引,而不是经历‘真正的归信’”。[xiii]神迹的目的是让人相信基督(约20:30- 31)。否认这个事实,就是忽视《约翰福音》以及神迹本身的目的。

很多人认为2:23中的相信是假的,因为24-25节说:“耶稣却不将自己交托他们,因为他知道万人;也用不着谁见证人怎样,因他知道人心里所存的。”然而,耶稣不把使命交给新信徒是有充分理由的。仅仅在六章之后,很多犹太人相信了耶稣(约8:30-31,过去不定时和完成时),但在更多地了解他是谁之后,他们就离开了他,并拿石头要打他(8:59)。[xiv]他有充足的理由不信任新信徒。虽然他们已经进入了相信的状态中,但他们相信的时间还不足以被托付重大任务。类似地,没有哪个特工上任第一天就能当总统的保镖。[xv]约翰记载门徒的相信和众人的相信,目的不是要区分真相信和值得怀疑的相信。相反,约翰只是试图说明进入相信的状态中。

井旁的妇女(约4:39-41)

相信的过去不定时的确表达了真正的信心,关于这一点最好的例子是撒玛利亚妇人的故事。约翰写道:“那城里有好些撒玛利亚人信(过去不定时)了耶稣,因为那妇人作见证说:‘他将我素来所行的一切事都给我说出来’”(约4:39)。有人可能会过早地断定,他们不是真正相信妇人的叙述。然而,上下文阐明,有些人的确相信那妇人:“因耶稣的话,信(过去不定时)的人就更多了”(约4:41)。事实上,约翰接下来引用了他们的话:“现在我们信(现在时),不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主”(约4:42)。和其他善于讲故事的人一样,约翰讲故事的时候——发生在过去的故事——他使用过去时。当他想引用某人在过去说的话时,他使用现在时,这里的语法并没有让人怀疑他们的信心之真实性。

腓立比禁卒(徒16:31)

《使徒行传》16章中关于腓立比禁卒的叙述,是该书卷中最有力量的福音经文之一,禁卒问保罗和西拉:“二位先生,我当怎样行才可以得救?”(徒16:30b)。他们说:“当信(过去不定时命令语气)主耶稣,你和你一家都必得救”(徒16:31)。显然,保罗和西拉不是在告诉禁卒:“要做出决定,但不要相信,你就必得救。”相反,路加在使用过去不定时来表明,保罗和西拉希望禁卒能进入相信的状态中。

亚伯拉罕的信心(雅2:19)

相信这个动词的过去不定时和现在时都可以指人真正相信,关于这一点,最好的例证可见于《雅各书》第2章。在这段有争议的经文中,雅各写道:“你信(现在时)神只有一位,你信的不错;鬼魔也信(现在时),却是战惊”(19节),然后他写到:“亚伯拉罕信(过去不定时)神,这就算为他的义……他又得称为的神的朋友”(23节)。值得注意的是,很多人认为过去不定时所描写的并不是真正的相信,但在那些人当中,大部分人都认为,虽然第一个相信(19节)用的是现在时,却指的是假信心,而第二个过去不定时(23节)指的是真信心。[xvi]因此,按照对《雅各书》的流行看法(但不正确)——雅各是在区分真假信心——似乎是鬼魔拥有永生,而亚伯拉罕却要去火湖里。无疑,每个人都认为这是对希腊语法的极端错误使用。

然而,雅各在这些经节中并不是要区分真信心和假信心。他只是在描述他写书信的时候所存在的事实(现在时,鬼魔的信心),以及他写书信前所发生的另一个事实(过去不定时,亚伯拉罕的信心)。

结论

虽然一些神学家试图区分相信的过去不定时和现在时形式,但他们关于暂时的信心(过去不定时)与真正、永不停止之信心(现在时)的看法,并不符合这个词语在新约中的用法。这个动词是一个状态动词。因此,新约作者只是想描写某人正在进入相信的状态(过去不定时),或是处于与上下文相关的相信状态中(现在时)。

《约翰福音》3:16中是如何使用(相)信的?

查考了动词的功用以及新约作者如何使用动词后,我们可以看到,像相信这样的状态动词,过去不定时是表示进入状态中,现在时是表示在状态中。对这两者加以区分,把过去不定时当作暂时的,把现在时当作永不结束的,不论在上述经文段落中,还是在《约翰福音》3:16中,都是讲不通的。约翰写道:

神爱(过去不定时)世人,甚至将他的独生子赐(过去不定时)给他们,叫一切信(现在时)他的,不至灭亡(过去不定时的虚拟语气),反得(现在时的虚拟语气)永生。

如果我们遵循这个观点,即约翰是用过去不定时指暂时的信心,用现在时指永不停止的信心,那么我们必须用同样的逻辑来看待神的爱。按照这种观点,因为约翰是用过去不定时描写神的爱,那么神就只是暂时地爱世人,那不是真正的爱。但圣经作者写出这节经文时,他并不是这个意思。他明确地说明,神通过差遣他的儿子而显明了他对我们的爱。相对于作者写这节经文而言,那是过去的事件,所以他使用了过去不定时来描写。显而易见,他的爱持续到将来。作者使用过去不定时,是为了说明他向世人所显明的爱进入了一种状态中。同样地,当他使用现在时“一切信他的”时,他只是指那些处在相信状态中的人,根据上下文,他们现在就拥有永生。读者可以假定,除非我们被告知是其它情况,否则,这种相信将会持续到将来。因此,在《约翰福音》3:16中,约翰只是想描述神进入他所显明的爱(过去不定时)之状态中,以及现有的相信状态(现在时态)。有人说过去不定时是指不真实的事物,这样的说法是错误的。同样,有人说现在时描述的是永远持续的信心,这样的说法超出了作者想要表达的意思。

结论

有些人试图对新约中的动词相信的过去不定时和现在时做出区分。许多人这样做似乎是出于好意——激励基督徒在生活中更加忠心。然而,他们把自己的神学读进了这些经节中,加入了作者没有想要表达的意思。简而言之,对于像相信这样的状态动词,过去不定时和现在时根本不表明其状态是否持续到生命的结束。如果约翰在试图表达那个观点,他完全可以使用epimenō(继续)或proskairos(暂时地)来表示。

动词相信是一个状态动词,它的过去不定时形式只是表示进入相信的状态,而现在时形式表达处于相信状态中的意思。圣经作者使用过去不定时的时候,并非表达没有真正相信的意思。同样地,他们使用现在时的时候,也并非想说人必须一直相信到死才能有永生。《约翰福音》3:16只是说那些此刻处于相信状态中的人拥有永生。永恒的是我们的生命,不是我们的信心。把坚持相信作为真正相信的检验标准,会把约翰从来没有想要表达的意思加进福音书中。

作者简介

迈克尔于2003年获得达拉斯神学院的神学硕士学位,之后他一直在攻读博士学位。2013年夏天,他和妻子吉纳(Gina)及女儿艾玛(Emma)作为卡米诺全球(Camino Global)的宣教士去到了危地马拉。迈克尔在全球最大的西班牙语神学院,即中美洲厄尔神学院(el Seminario Teologico Centroamericano)中担任教授讲课,吉纳主要为个人和家庭提供辅导,也教授辅导课程。你可以从themakidons.blogspot.com了解到Makidons家庭的近况,或者从mmakidon.blogspot.com上读到迈克尔用英语和西班牙语所写的其它文章。


[i] John MacArthur, Hard to Believe: The High Cost and Infinite Value of Following Jesus (Nashville: Thomas Nelson, 2006),p. 93。

[ii] 关于不同的观点,请看Zane Hodges, The Epistle of James: Proven Character Through Testing (Irving, TX: GES,1994), p. 60;也请看本书中的Paul Miles, “Doesn’t James Say, ‘Faith without Works Is Dead?’”

[iii] 过去不定时可以看作是简单的过去时(虽然动作或者状态不总是发生在过去)。它并不指明动作或者状态是暂时的还是持续的。

[iv] Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996),  621页,n. 22.完全引用:“现在时很可能是一种时态的选择,因为大多数新约作者认为,持续相信是得救的必要条件。按照这个思路,很明显,救恩的应许几乎总是赐给όπιστεύων(相信的人,现在时)……几乎从不赐给ό πιστεύσαζ?(相信的人,过去不定时)(除了《马可福音》16:16以外,《约翰福音》7:39和《希伯来书》4:3最接近……)

[v] 请参Leon Morris, The Gospel according to John(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995),p. l82。

[vi] Daniel B. Wallace, “Greek Exegesis in Sermonic Structure,” 1997年达拉斯神学院的课堂笔记3.4.B,完全引用:“约翰的意图是使用渐进或完成时态(也就是未完成时态,现在时态,或者完成时态)来指带来救恩的信心(例如在3:16中,他使用了现在分词——ό πιστεύων),但未定义的时态或一次性的时态(也就是过去不定时)指不会带来真正救恩的相信。

[vii] 参Zeno Vendler, “Verbs and Times”,in Linguistics in Philosophy (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1967),pp. 99-108。

[viii]Buist M. Fanning, Verbal Aspect in New Testament Greek (Oxford: Clarendon, 1990), p. 136. 把相信(pisteud)归入一种状态,在其中“没有努力去维持知识/态度或采取行动保持它”。

[ix]Wallace, Grammar,p. 522。

[x] 参看《罗马书》11:22-23。保罗写道:“可见神的恩慈和严厉,向那跌倒的人是严厉的,向你是有恩慈的。只要你长久(epimenō)在他的恩慈里,不然,你也要被砍下来。而且他们若不是长久(现在时的虚拟语气,epimenō)不信,仍要被接上,因为神能够把他们重新接上。”有趣的是,保罗觉得需要通过加上动词长久来成为现在时态。另外请参看《使徒行传》12:16。

[xi] Fanning, Verbal Aspect, p. 137. Fanning correctly notes, “The aorist aspect with STATES denotes most frequently the entrance of the subject into the condition denoted by the verb.” 范宁正确地写道:“状态的过去不定时方面,更多的是指主语进入动词所表示的境况。”

[xii] 莫理斯(Leon Morris), New International Commentary on the New Testament: The Gospel According to John(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995),181页,虽然他坚持认为这里的过去不定时表示不足够的信心,但在对《马太福音》21:32的注释论中(上面所讨论的),他认为过去不定时指的是足够的信心。莫理斯写到:“他们的确相信他,这意味着他们回应他悔改的呼召,并且改正他们的生活以及接近神的整个方式”(Leon Morris, The Gospel According to Matthew [Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992], 538页)。虽然莫理斯在这里很不幸地混乱了福音,但几乎同样让人遗憾的是,他对《约翰福音》的注释中有互相矛盾的声明。他也没能坚持他对经文中过去不定时的观点。

[xiii] Morris, John, p. 181。

[xiv] 编者按:关于这段经文,另一种以恩典为中心的观点是,那些反对耶稣并且拿起石头打他的人,与《约翰福音》8:30-32中相信的人,是不同的人。请参看约翰·尼米拉(John Niemela)的文章:“谁说话?约8:30-33”,Grace In Focus Magazine(2013年7-8月刊),可在下列网站看到:http://www.faithalone.org/magazine/v2013/Who%20Spoke.pdf (2014年6月25日上传)。

[xv]在《约翰福音》2:23- 24中,有一种故意的语言关联。很多人信(episteusan,过去不定时)他的名,而他却不把自己交托(episteuen,未完成时 )他们。有人可能会说,后者看起来是未完成时,因为众人并不是真正信他的名,所以耶稣不真正地把自己交托他们。但看起来不是这种情况。它更可能是一种强调的特征。范宁写道:“有时候,对比是一种描述和事实叙述:未完成时强调发生的方式,而过去不定时只是讲述发生的事实。”使用未完成时可能也涉及到所谓的“同时发生”(Fanning, Verbal Aspect, 244页)。

[xvi] 参Wallace, Grammar, pp. 219; 465,n. 48; 604.参考Wallace, Grammar, 219;465,n. 48; 604。

Author: Michael Makidon

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